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Micro-résultat #1 – Classe sociale, masculinité et espaces communautaires

Parmi les débats en vogue sur les réseaux sociaux, celui de la place des hommes trans dans les mouvements féministes a fait couler beaucoup d’encre. Les positions se clivent autour de la question suivante : si les hommes n’ont pas (toute) leur place dans les espaces et mouvements féministes, en particulier dans les espaces de non-mixité, les instances décisionnelles ou les positions de pouvoir, qu’en est-il des hommes trans ? Les arguments opposent souvent la mobilité sociale de genre vécue par les hommes trans, qui leur permettrait l’accès aux conditions matérielles d’existence des hommes dans notre société, aux intérêts communs des luttes trans et féministes, voire à la prégnance de la transphobie et du sexisme dans le quotidien des hommes trans.

  • Cet article, écrit par des hommes trans se revendiquant matérialistes, revient sur les principaux arguments des différents camps.

Toutefois, si les milieux militants queer et féministes français ont débattu récemment de la place des hommes trans en leur sein, ce débat s’inscrit dans presque un demi-siècle de débats anglophones et francophones sur la place de la masculinité dans le féminisme, cristallisés autour de la position des femmes trans. Ces dernières, du fait de leur genre assigné à la naissance, auraient intériorisé des normes comportementales sexistes qui mettraient les femmes cis en danger au sein de leurs espaces militants, supposés protégés du point de vue du sexisme, et de manière générale au sein des espaces non-mixtes.

  • Cet article/podcast pose les bases : histoire du transféminisme, histoire des idées TERF (Trans Exclusionary Radical Feminism), et explication des divergences entre mouvements queer et matérialistes.

Ainsi les personnes trans sont-elles accusées, du moins dans le cadre de débats ayant principalement lieu en ligne, sur les réseaux sociaux et dans les groupes communautaires, soit d’être devenues trop masculines (c’est le cas des hommes trans), soit de l’avoir trop été (c’est le cas des femmes). Cette mobilité sociale, vers ou depuis le groupe des hommes, serait un obstacle à leur présence dans certains espaces militants.

On peut penser, comme cela est sagement rappelé dans cette excellente tribune, que les personnes trans sont tellement rares numériquement que la focalisation sur cette question est vaine et participe principalement à attiser la haine transphobe. D’ailleurs, l’extrême droite, lorsqu’elle est au pouvoir comme aux États-Unis ou au Royaume-Uni, n’hésite pas à publiciser ces débats et à y prendre part contre les personnes trans. Cette question, qui implique si directement les représentations traditionalistes du genre et de la famille, tout en ne concernant qu’une proportion infime de la population, est un argument électoral de choix : elle permet de faire la cour aux extrémistes sans pour autant perdre l’adhésion des libéraux.

Dans le cadre de ma thèse, je me suis demandé si ces débats avaient des conséquences sur le quotidien des personnes trans. Qu’est-ce que ça fait de vivre dans un pays où son droit à utiliser des toilettes publiques est débattu au journal télévisé ? Quelles sont les conséquences de ces débats sur les pratiques et représentations du territoire des personnes trans ?

Au Royaume-Uni, les débats TERF, bénéficiant d’un fort focus médiatique, découragent les femmes trans d’utiliser les toilettes, vestiaires et autres espaces publics non-mixtes. Aucune des femmes rencontrées sur le terrain n’était à l’aise à l’idée de se rendre dans des toilettes non-mixtes : la plupart renoncent à les utiliser et celles qui s’y rendent ressentent un stress important. En France, aux menaces TERF – un peu moins présentes mais tout de même existantes – s’ajoutent les débats sur la place des hommes trans dans le féminisme. La coexistence dans le débat public d’arguments visant à remettre en cause la place des femmes trans et celle des hommes trans dans les espaces féministes contribue très fortement à éroder le sentiment de légitimité des personnes trans à accéder à des espaces associatifs et festifs queer, féministes… et trans. Surtout, les conséquences de ces discours sont très différenciées suivant la classe sociale. Certain-e-s se les approprient en se construisant un avis personnel grâce à des connaissances approfondies en études de genre : ces personnes légitiment leur présence dans les espaces non-mixtes ou différencient avec soin les lieux potentiellement litigieux (réunions non-mixtes, associations dans lesquelles les positions des organisateurs-rices sont connues) des espaces dans lesquels elles sont les bienvenues. D’autres, moins dotées en capital culturel, associent ces discours à l’ensemble des milieux trans et renoncent à fréquenter bars, soirées, mais aussi associations et groupes d’auto-support.

C’est le cas de Ludo [les prénoms sont modifiés], qui m’explique après son entretien qu’il ne fréquente pas les associations car il a peur de ne pas savoir se positionner dans des débats lus sur les réseaux sociaux.

A la fin de l’entretien, nous avons regagné ensemble la gare du Nord avec Ludo. […] J’ai essayé de comprendre pourquoi il n’était jamais allé dans une asso alors qu’il connait leur existence. En plus de quelques obstacles matériels, Ludo a évoqué sa timidité. Il m’a expliqué être « très impressionné » par les personnes LGBT militantes dont il lit les discours sur les réseaux sociaux. Il a peur de « dire quelque chose de travers » ou de ne pas dire « la bonne chose », de ne pas avoir un avis construit sur les questions politiques ou encore « d’avoir l’air nul » face à ces militant-e-s.

Extrait de carnet de terrain, 25/08/2020, Paris.

Tom, un jeune homme trans vivant à Rennes, partage les appréhension de Ludo. Il fréquente plusieurs personnes trans, mais « seulement dans des bars hétéros ». En effet, « les engueulades sur les mecs trans et le féminisme » lui laissent penser qu’il serait « à côté de la plaque » dans une association trans.

Tom et Ludo sont tous les deux issus de classe populaire. S’ils ont lu les débats sur les réseaux sociaux, ils peinent à se faire un avis et se disent tous deux « très impressionné[s]. »

Les femmes trans, en France comme au Royaume-Uni, cumulent quand à elles les obstacles : elles craignent à la fois l’influence des discours TERF dans les lieux ordinaires, en quelque sorte grand public, et les conséquences des discours militants dans les espaces trans et féministes. Les témoignages permettent de bien saisir la façon dont se croisent ces différents enjeux de genre et de classe. Ella explique par exemple qu’elle « déteste » le bar ouvertement trans La Mutinerie car elle a l’impression de ne pas connaître ou comprendre les « codes de comportement » du lieu. Cha Prieur parlait déjà en 2015 de la reproduction des oppressions de classe et de race dans les milieux queer via des codes de sociabilité bien particuliers. A ce fossé de classe s’ajoutent des difficultés liées au genre :

La deuxième fois que j’y suis allée, […] j’étais hyper mal à l’aise et hyper gauche dans tout ce que je faisais : j’ai renversé le verre d’une meuf, et je me suis sentie hyper mal ! […] La meuf était fâchée, je me sentais hyper mal, je me disais « ah putain certes je suis une meuf trans mais comme je suis en début de transition, tout le monde va penser : ah ce mec prend de la place, bouscule, etc. » […] Du coup avec ces débats, encore plus dans les milieux queer que dans un espace lambda, t’es en permanence dans le contrôle de l’espace que tu prends pour pas qu’il y ait des meufs qui pensent « ah au fond c’est un mec parce qu’elle prend de l’espace. »

Extrait d’entretien avec Ella, juillet 2019.

Cette crainte de prendre trop de place avec son corps ou d’occuper trop d’espace sonore avec sa voix est largement partagée par les femmes trans, dont le « contrôle de l’espace » qu’elles prennent est constant, même dans les espaces queer et trans. Ruth, qui vit dans l’Est londonien, partage les impressions d’Ella. Son récit montre bien l’imbrication des oppressions de genre et de classe dans son inadéquation avec les codes sociaux de l’association trans qu’elle fréquente.

Sometimes I still feel on edge, even in those kinds of spaces. […] Sometimes I do still feel like I have to watch myself around some trans men and non binary people. […] In my experience, it tends to be a very specific type of person who dominates those spaces, like, trans men or non binary people who usually are like middle class, white, who have a similar kind of soft aesthetic and everything. […] And when I will relax, you know, I’m pretty loud. And I have a deep voice and I do take up a lot of space, which I think I have a right to in those kinds of spaces. But then I start to feel a little bit of transmisogyny, like I’m being looked at like I’m behaving like a man, you know, I’m looked at so weirdly, sort of objectified and fetishized but also disliked. And sometimes I find that “soft aesthetic” quite hard to deal with because it’s very passive. And it can be quite passive aggressive.1

Extrait d’entretien avec Ruth, décembre 2019.

On comprend, dans le discours de Ruth, que l’accès aux espaces militants, même les espaces trans qui sont prioritairement destinés à toutes les personnes trans, est conditionné par des enjeux de classe et de genre. Les écarts aux féminités et masculinités acceptables suivant les normes sociales de ces milieux sont sanctionnés. Par exemple, une masculinité acceptable semble être cette soft aesthetics que décrit Ruth, tandis que sa masculinité bruyante et encombrante semble être taboue. De nouvelles normes régissent ces lieux : bien que différentes de celles de l’ensemble des espaces publics, elles participent à reproduire, en d’autres termes et circonstances, une domination de genre et de classe. Cela rejoint en effet les recherches d’Emmanuel Beaubatie qui présente dans un espace social du genre le caractère mouvant des normes de genre, qui varient considérablement suivant les milieux sociaux. Il écrit, à propos des hommes bourgeois gays ou jouant avec les codes gays : « en se distinguant, par leurs apparences et attitudes androgynes, d’une masculinité hégémonique qu’ils jugent archaïque et dépassée, certains hommes – gays, mais aussi hétérosexuels s’appropriant des codes gays – contribuent à désarmer la critique féministe de la domination masculine ». Ainsi, dans les milieux militants queer et trans, de nouvelles normes de masculinité – se distinguant d’une masculinité perçue comme hégémonique – contribuent à exclure certaines personnes trans sur des critères de genre et de classe.

Les espaces communautaires ne sont donc pas pour tou-te-s des lieux sûrs dans lesquels il est possible de, comme le dit Ruth, relax. Dans le cadre d’un territoire déjà peu accessible, constellé d’obstacles, ces difficultés supplémentaires à accéder à ce que l’on peut qualifier de ressources communautaires sont particulièrement discriminantes du point de vue de la classe sociale et du genre. A l’échelle métropolitaine, elles participent à une inégale répartition des ressources communautaires parmi les personnes trans.

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(1) Traduction personnelle : Parfois je me sens encore sur le fil du rasoir, même dans ce type d’espace. […] Parfois j’ai toujours l’impression que je dois surveiller la manière dont je me comporte parmi les hommes trans et les personnes non-binaires. […] Selon mon expérience, c’est souvent un type de personnes très spécifique qui domine ces espaces, genre des hommes trans et des personnes non-binaires, de classe moyenne, blanc-he-s, qui ont le même type d’esthétique douce [soft aesthetics], en quelque sorte. […] Et quand je me détends, tu sais, je suis assez bruyante. J’ai une voix grave et je prends beaucoup d’espace, ce que je pense avoir le droit de faire dans ce type d’espace. Mais à ce moment je commence à sentir un peu de transmisogynie, genre je suis regardée comme si je me comportais comme un homme, tu sais, on me regarde tellement bizarrement, objectifiée et fétichisée en quelque sorte, mais aussi dépréciée. Et parfois je trouve cette “esthétique douce” assez difficile à gérer parce que c’est très passif. Et ça peut devenir assez passif-agressif.